Hal-Hal yang Tak Bisa Dijawab Oleh Sains

(Gambar Ilustrasi Ilmuan)

Kita hidup di zaman sains. Ilmu pengetahuan dan teknologi yang kita nikmati, semuanya merupakan buah dari akumulasi pengetahuan ilmiah yang dibangun dengan sabar selama berabad-abad.

Dalam rentang waktu yang relatif singkat, kita telah berhasil menguraikan struktur atom, membaca kode genetik, dan menatap jauh ke awal mula alam semesta.

Maka, tentu tak berlebihan jika sains dianggap sebagai salah satu pencapaian intelektual terbesar umat manusia.

Kehebatan ini secara perlahan juga membentuk cara kita memandang realitas. Kita semakin terbiasa berpikir bahwa segala sesuatu, pada akhirnya, dapat dijelaskan.

Bahwa jika hari ini masih ada pertanyaan yang belum terjawab, itu hanyalah persoalan waktu, data, dan teknologi yang belum memadai.

Dari situ, muncul satu keyakinan bahwa sains suatu hari nanti akan mampu menjawab seluruh pertanyaan manusia, termasuk pertanyaan-pertanyaan paling intim tentang kesadaran, cinta, moralitas, dan makna hidup manusia.

Sejarah memang telah menunjukkan bahwa banyak hal yang dulu dianggap misterius atau bahkan sakral, akhirnya tunduk pada penjelasan ilmiah.

Demikian juga seluruh wilayah pengalaman manusia juga—cepat atau lambat, akan dapat kita uraikan secara ilmiah.

Namun, di tengah kekaguman ini, pertanyaan mendasar perlu diajukan dengan lebih hati-hati. 

Apakah semua pertanyaan yang diajukan manusia memang berada dalam jenis yang sama?

Apakah setiap bentuk keheranan, kegelisahan, dan pencarian makna dapat diperlakukan sebagai persoalan yang menunggu penjelasan ilmiah?

Atau jangan-jangan, tanpa kita sadari, kita mulai menumpukan terlalu banyak harapan pada satu cara mengetahui saja, sekalipun memang cara itu telah berjasa begitu besar bagi kita?

Pertanyaan ini bukan dimaksudkan untuk merefleksikan, agar kita dapat memahaminya dengan lebih jernih.

Sebab sebelum kita menanyakan seberapa jauh sains dapat menjawab persoalan hidup, kita terlebih dahulu perlu memahami ke mana sains memang dirancang untuk melangkah sejak awal.

Sains dan Pertanyaan "Bagaimana"

Sains modern lahir dari satu komitmen metodologis yang sangat spesifik, yaiyu menjelaskan bagaimana dunia bekerja. Ia menanyakan bagaimana planet bergerak, bagaimana sel bereplikasi, bagaimana virus menyebar, bagaimana ingatan terbentuk di otak, dan bagaimana hukum alam dapat dirumuskan secara matematis. Keunggulan sains justru terletak pada pembatasan ini.

Dengan menyempitkan wilayah pertanyaannya, sains mampu mencapai tingkat presisi dan daya prediksi yang luar biasa.

Masalah mulai muncul ketika keberhasilan menjawab “bagaimana” ini diam-diam berubah menjadi klaim yang lebih besar seolah-olah semua pertanyaan harus bisa dijawab dengan cara yang sama. Pada titik inilah sains bergeser dari metode menjadi ideologi—dari sains menjadi scientism.

Ketika “Bagaimana” Dipaksa Menjawab “Mengapa”

Pertanyaan mengapa memiliki watak yang berbeda. Ia tidak selalu menuntut penjelasan kausal, melainkan sering kali mencari makna, tujuan, atau justifikasi nilai.

Ketika seseorang bertanya, mengapa saya harus hidup dengan jujur? Mengapa penderitaan ini terasa tidak adil? Mengapa hidup saya terasa hampa? Pertanyaan-pertanyaan ini sedang berada di wilayah yang tidak bisa diselesaikan dengan metode ilmiah, eksperimen laboratorium atau statistik.

Jika pertanyaan “mengapa” ini dipaksa masuk ke kerangka “bagaimana”, hasilnya sering kali jadi reduktif. Makna direduksi menjadi reaksi kimia. Cinta direduksi menjadi dopamin. Kesedihan direduksi menjadi ketidakseimbangan neurotransmitter. Semua jawaban itu mungkin benar secara parsial, tetapi tidak cukup secara eksistensial.

Di sinilah sebetulnya letak kekeliruan scientisme. Scientisme seringnya tidak hanya mengatakan bahwa sains itu kuat, melainkan bahwa hanya sains yang sah berbicara tentang realitas. Segala bentuk pertanyaan yang tidak bisa diukur dianggap ilusi, irasional, atau tidak bermakna. Padahal, manusia tidak hidup hanya dari penjelasan kausal, tetapi juga dari makna yang ia bangun dan hayati.

Kita perlu mengakui batas-batas ini. Mengakui dan mengetahui batas bukan berarti merendahkan. Justru sebaliknya, ini adalah bentuk penghormatan paling jujur terhadap sains itu sendiri.

Setiap disiplin ilmu memiliki wilayah kerjanya masing-masing. Sains unggul dalam menjelaskan mekanisme alam. Filsafat unggul dalam merefleksikan makna, asumsi, dan implikasi dari pengetahuan itu. Etika membantu kita menimbang apa yang seharusnya kita lakukan, bukan hanya apa yang bisa kita lakukan.

Ketika sains menemukan teknologi baru, filsafat akan bertanya, untuk apa teknologi ini digunakan? 

Ketika sains mampu memodifikasi gen manusia, etika akan bertanya, apakah semua yang bisa dilakukan memang pantas dilakukan?

Ketika sains menjelaskan kesadaran secara neurologis, filsafat akan bertanya, apa artinya menjadi subjek yang mengalami dunia?

Pertanyaan-pertanyaan semacam ini tidak bersaing dengan sains. Mereka justru melengkapinya.

Menuju Sikap Intelektual yang Lebih Rendah Hati

Tulisan ini bukan ajakan untuk meragukan atau meninggalkan sains, melainkan ajakan untuk bersikap lebih rendah hati terhadap pengetahuan.

Kita perlu membedakan antara kekuatan metodologis sains dan klaim filosofis yang sering diselipkan secara diam-diam atas namanya. Ketika batas ini kabur, kita tidak sedang menjadi lebih rasional, melainkan lebih dogmatis.

Dengan mengakui bahwa tidak semua pertanyaan manusia dapat—atau perlu—dijawab oleh sains, kita membuka ruang dialog yang lebih sehat antara berbagai cara memahami dunia. Kita belajar bahwa rasionalitas tidak tunggal, dan bahwa kebijaksanaan sering kali lahir bukan dari kepastian mutlak, melainkan dari kesadaran akan keterbatasan.

Batas-Batas Sains

Meskipun sains mampu menjelaskan mekanisme dunia dengan sangat akurat, ada wilayah pengalaman subjektif manusia yang tetap berada di luar genggamannya. Ini bukan kelemahan, melainkan konsekuensi dari sifat pertanyaannya sendiri.

1. Makna Hidup

Setiap kita mungkin pernah bertanya, untuk apa saya ada di dunia ini? Biologi evolusioner mungkin bisa memberi jawaban tentang bagaimana kita muncul di bumi ini. Neurosains juga bisa menunjukkan area otak yang aktif ketika kita merasakan hidup kita bermakna. Namun, pertanyaan tentang tujuan atau arah hidup tidak bisa direduksi menjadi sekedar data atau statistik.

Makna hidup adalah pengalaman personal yang lahir dari hubungan kita dengan orang lain, karya, budaya, dan bahkan keyakinan spiritual. Mengetahui asal-usul biologis kita tidak lantas memberi kita resep untuk bagaimana seharusnya kita menjalani hidup. Itulah wilayah di mana filsafat, refleksi pribadi, dan pengalaman hidup menjadi penting.

2. Moralitas

Sains tentu bisa menjelaskan dari mana perasaan kita akan moralitas berasal. Ia juga bisa menelusuri proses neurologis yang terjadi ketika kita membuat keputusan moral. Tetapi fakta-fakta ini tidak otomatis menentukan apa yang seharusnya kita lakukan.

Inilah inti masalah “dari ada menjadi ‘harus’ menurut David Hume. Mengetahui bahwa manusia memiliki naluri sosial tidak sama dengan menyatakan bahwa kita harus mengikuti naluri itu. Nilai moral membutuhkan refleksi filosofis dan pertimbangan etis, sesuatu yang berada di luar pengamatan sains.

3. Keindahan dan Pengalaman Estetis

Neurosains dapat memetakan aktivitas otak saat kita menonton film, mendengar musik, atau melihat lukisan. Tetapi pengalaman keindahan tetap bersifat subjektif. Ia lahir di antara objek dan pengamat, dipengaruhi oleh budaya, ingatan, dan konteks personal.

Keindahan tidak bisa direduksi menjadi rangkaian neuron saja. Ia adalah interaksi kompleks antara persepsi, pengalaman, dan interpretasi. Mesin yang menstimulasi otak mungkin bisa meniru sensasi tertentu, tetapi tidak bisa menangkap esensi dari pengalaman terpesona yang membuat kita menahan napas atau merasa kagum.

4. Kesadaran Diri

Wilayah ini mungkin jadi teka-teki yang paling sulit. Kita hari ini tahu bagian otak mana yang aktif saat merasakan sakit atau melihat warna, tetapi mengapa aktivitas elektrokimia itu disertai pengalaman subjektif—rasa pahit kopi, hangat matahari pagi, atau pedihnya ditolak—tetap menjadi misteri.

Mengenali batas-batas ini bukanlah upaya merendahkan, melainkan pengakuan yang justru membebaskan. Dengan begitu, kita dapat mencegah reduksionisme dan melindungi makna pengalaman manusia, dan membuka ruang untuk filsafat, seni, etika, dan refleksi spiritual.

Scientism

Kita kadang sering bertemu dengan fenomena scientism, yakni sikap yang mendewa-dewakan sains, menganggap hanya sains yang mampu memberikan kebenaran, dan mereduksi semua pengalaman manusia menjadi data atau angka.

Hal ini banyak terdengar akhir-akhir ini, misalnya, ada yang bilang, “Kalau kamu bahagia, itu tak lebih dari sekedar dopamin dan serotonin yang seimbang.” Benar secara biologis, tetapi penjelasan ini tidak memberi jawaban tentang mengapa hidup itu bermakna. Sensasi bahagia yang kita rasakan itu hanyalah permukaan, maknanya bisa lahir dari cerita hidup , hubungan, dan nilai-nilai yang kita anut.

Contonya lagi, debat publik tentang kebijakan sosial sering disederhanakan menjadi “Data menunjukkan X lebih efisien, maka itu harus dilakukan” Efisiensi mungkin penting, tetapi pertanyaan tentang keadilan, hak asasi, dan tanggung jawab moral tidak bisa diputuskan hanya dengan angka.

Ketika kita lupa bahwa nilai moral tidak otomatis muncul dari fakta, kita sedang menjalankan scientism tanpa sadar.

Fenomena seperti musik atau seni sering dijelaskan seperti ini “Ini membuat otak melepaskan hormon tertentu, itu sebabnya kita merasa terpesona.” Penjelasan ini sah, tetapi tidak menangkap pengalaman estetis itu sendiri—subjektivitas, konteks, dan resonansi personal yang membuat manusia tersentuh. Menganggap itu cukup adalah bentuk scientism ringan dalam wacana populer.

Peran Filsafat sebagai Refleksi

Pada hal-hal yang disebutkan tadi sebetulnya filsafat berperan penting. Filsafat tentu tidak menolak fakta ilmiah, tetapi ia memberi ruang untuk bertanya.

Apa makna dari fakta itu?

Apa asumsi dan implikasi dari cara kita mengetahui?

Bagaimana seharusnya kita menggunakan pengetahuan itu dengan bijak?

Filsafat disini berperan sebagai refleksi kritis yang menjaga kita dari dogma scientism. Ia membantu kita membedakan antara apa yang bisa dijelaskan sains dan apa yang membutuhkan refleksi manusia.

Contohnya, dalam etika, filsafat menanyakan mengapa penderitaan itu buruk? Bukan hanya apa yang menyebabkannya? Dalam estetika, filsafat menanyakan "mengapa karya ini menimbulkan rasa kagum?, Bukan hanya "bagaimana otak meresponsnya?" Dalam eksistensi, filsafat menanyakan "apa artinya menjadi manusia yang hidup dan sadar?" Bukan hanya "bagaimana otak bekerja?"

Dengan demikian, filsafat dan sains tidak pernah bersaing; mereka saling melengkapi. Sains menjelaskan mekanisme dunia, filsafat memberi perspektif untuk memahami konsekuensi, makna, dan nilai dari pengetahuan itu.

Ketika keduanya berjalan seiring, kita tidak hanya cerdas secara teknis, tetapi juga bijaksana secara eksistensial.

Jadi, mari kita gunakan sains sepenuhnya untuk memahami dunia secara tepat dan jujur. Namun, mari kita juga mengakui bahwa ada pertanyaan yang hanya bisa dijawab oleh hati, akal reflektif, dan kesadaran manusia.

Dengan berdiri di tepi batas pengetahuan ini, dengan rasa kagum, kesadaran, dan rendah hati. Kita akan menemukan kebebasan intelektual dan eksistensial. Di sanalah keajaiban manusia lahir, bukan hanya dengan mengetahui dunia, tetapi juga memahami dan menghayati hidup ini dengan penuh makna.

****

Referensi

Hume, D. (1739). A Treatise of Human Nature. Oxford University Press.

Nagel, T. (1974). What is it Like to Be a Bat? Philosophical Review, 83(4), 435–450.

Searle, J. (1992). The Rediscovery of the Mind. MIT Press.

Churchland, P. (1986). Neurophilosophy: Toward a Unified Science of the Mind-Brain. MIT Press.

Wilson, E. O. (1998). Consilience: The Unity of Knowledge. Knopf.

Chalmers, D. J. (1996). The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory. Oxford University Press.

Kant, I. (1790). Critique of Judgment. Hackett Publishing.